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<div class="title">
    二十四、欣厭取捨的淨土法門
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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<div class="datetime">
    2/2011
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圓覺自淨明體本來清淨、空有不二、性相圓融，可惜許多人對佛法的教理不明，不能圓解，所以產生了質礙。尤其對於淨土法門求生淨土，有「取」、有「捨」這種「欣、厭」的分別之法生起了疑惑，認為這是有違佛法所說的「實相」妙理之體。因為實相妙理是不生不滅，不垢不淨；若有生滅、垢淨，還有取捨，無異違背了實相清淨寂然之體。所以，多加排斥，甚至詆毀淨土法門。
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《妙宗鈔》云：「取捨若極，與不取不捨，亦非異輒」。淨土與禪宗的修學，在行門上是背道而馳的，下手處完全不同；換句話說，禪宗說「般若」，講的是「空」。誠如《金剛經》所言：「凡所有相皆是虛妄」，一切法「緣起性空」，沒有自性，了不可得。宇宙的萬象，其體本來空寂，清淨寂滅，所謂一法不生、一塵不立，是虛靈洞徹，無有一法可得、可立的。只因一念「無明」妄動、隨緣，故而生起種種的現象，而這些現象的生起，無非是吾人宿世業力所感得的「因果報應」的現象。既然是「因緣」生起的現象，緣起「性」空，剎那不住，無常變化，所以是暫時存在的一種假相。故不可以認真地去分別、執著，以免徒增無謂的煩惱。
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諸法實相，是空有相成，不出不在，是相「有」體「空」，事「有」而理「無」的現象。古德言：「實際理地不受一塵，真如性中，真空絕相，絕佛絕生，平等會中，無人無我」。若還有「生佛」、「人我」的分別，即不是「實相」。然世人愚迷，知見不圓，聞空即著於空，不明「真空」之理，不了解「真空妙有，空而不空」的道理，以為空者，一切皆空，真的無佛，也無衆生。所以佛也不念，經也不誦，以致墮入了「頑空」與「斷滅空」，造作無邊的罪業。豈知，「真空不空，是妙有；妙有非有，是真空」。
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是故，蓮池大師說：「著相而能念能相續，不虛入品之功；執理而心實未通，不免有落空之虞」。這句話，明確地告誡佛法的修證必須理事圓融。若不幸偏於一邊，執於事相上的修行比起執著於空性要來得好一些。至少，還能誦經念佛。如果，念佛真能做到念念相續，口不離佛，佛不離口，心口一如，就能由「事」而入「理」往生極樂，一生補處。如果，只明白空性的道理，卻不能圓解「真空第一義諦」的妙理，難免著於空相而蹈入「惡取空」的迷惘。所以佛法修學，必須要有善知識從旁教導，所謂：「佛法無人說，雖智莫能解」。若不幸遇到邪師，就會走錯方向，誤入歧途，成了魔外。俗話説：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱」。這就是做好的寫照。
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淨土法門講「有」，是說有西方極樂世界，有阿彌陀佛。只要我們相信釋迦牟尼佛的話，而能斷惡修善，去習改過，勤修善法，廣植福田，發菩提心，一心念佛，就能蒙佛力的加持，往生極樂，位證不退，一生成佛。淨土講的是「事」相，相是「有」的，而這種「有」是存在的「假有」；雖是假有，但不能否定它的存在。因為在這個存在的現象當中，仍然有苦樂憂喜的感受，就如同夢中的景相，雖然是幻，但做夢時的感受卻是那麼的真實，令人刻骨銘心。
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佛所說的「淨土」，是諸佛如來的「福德莊嚴」，而「般若」，是十方諸佛所證的「智慧莊嚴」。須知，般若是「理體」，淨土是「事相」；有體，就有相用，所謂體相一如，即一即二。淨土是般若的淨土，般若是淨土的般若，彼此互為表裏，不可分離。佛只是隨機化導、因材施教，對不同根性的衆生開示應機的法門，以俾方便教化而已。
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對上根利智的衆生，佛教以「實相」的真諦，讓他們從理上去悟。例如，利根之人，若只教他們念佛，而不講些念佛的道理，就無説服性。必須說出一個「所以然」的道理，才能令他們信受。若對根性暗鈍、悟性較差的人，講太多的大道理，非但無法引起共鳴，反而適得其反，會讓人聽了生厭，想打瞌睡，提不起興趣。如果，告訴這些人，念佛就能得佛力的加持、庇佑，可以消災免難、逢凶化吉、增福添壽，還可以往生極樂，福慧圓滿。他們聽了，就會生歡喜心，而高興地念佛。所以，佛陀講經説法都是應機而説，觀機逗教。
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雖然如此，淨土法門所說之理，玄妙深奧，唯佛與佛，方能究竟，等覺菩薩，都知其少分。這一句佛號，看似簡單，卻是諸佛如來所說一切法之「總陀羅尼」，實為十方諸佛共同讚嘆的法門，乃千經萬論的旨歸，一切菩薩萬行的指南。一句佛號，即能往生極樂世界，無須歷經長劫的修行，這一生就能成就。也無需假其他的法門，如禪觀、拜懺、研教，或持咒等。只這句佛號就能「帶業」往生，橫超三界，永脫生死，不入輪廻，一生成佛。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願，就是要我們發願念佛求生西方極樂世界。
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淨土法門，雖是「取捨」二門，要從取捨中下手。但是取捨到了極處，與不取、不捨並非兩路。因為取至極處，則「取無可取」，捨到頂點，即「捨無可捨」，故「取捨」與「不取」、「不捨」有何差別？！所以兩者是殊途同歸，亦非異輒。經云：「歸元無二路，方便有多門」。
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再説，何謂「捨」？捨者，就是捨娑婆世界的一切，也就是要將心中的貪瞋痴慢疑與邪知邪見，統統捨掉；要將妄想、分別、執著，所有的障礙掃除。例如，世間一切的名聞利養、五欲六塵、是非人我，以及自私自利的心，一併皆要掃除殆盡，這就是捨之極處。所謂「取」，取者，就是取西方極樂世界之依正莊嚴；換句話說，就是心心念念的以極樂為依歸，發願往生，時時以佛為念，具足「信願行」三資糧。能一心正念求生西方極樂世界，就是取之極處。如此，能一面捨婆婆，一面取極樂，當然就能往生。
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往生淨土要從「欣厭」二門下手，一定要厭離此方娑婆世界，對此方世界要毫無眷留，必須萬緣放下。而且説放下，就要放下，不是嘴裏說放下，心中還捨不得，或是等到快不行了，到時再放下。有這些念頭都是「自欺欺人」。試想：沒有平日精進修行的功夫，屆時境界現前了，哪來的力量能自我作主。到那時，還不是隨境生心，隨業流轉去了。所以古德說：「若要休時，即便修，莫待了時，無了時」。否則，大限來臨時，就真的要後悔莫及了！故往生極樂，先要放下萬緣，一心歸命極樂世界。然後具足信願行，如此才能帶業往生。
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須知，往生就等於成佛。因為往生到了西方極樂世界，就能位居不退，花開見佛，一生補處，證無生忍，成就阿帷越致的菩薩。無生忍，即是證得「不生不滅」諸法實相的理體，也就是能將真智安住在理體而不動。
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娑婆世界是個有生有滅的世界。例如，人有「生老病死」，生物有「生住異滅」，礦物有「成住懷空」等現象。而極樂世界清淨莊嚴，是個不可思議的「妙有」世界。妙有即是「非有」，是「有而非有、非有而有」不思義的解脫境界，也就是佛法所說的「第一義空」的境地。既然證到了不生不滅，第一義空的境界，何來垢淨、高下的分別？哪裏還用得著取捨？所以，往生西方，花開見佛，證得無生法忍之時，即是不取、不捨！
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有人質疑：既然實相的理體是空寂的，是不生不滅、不取不捨的，又何必還要念佛求生西方，證無生法忍實相的妙理呢？只要當下不取不捨，心念空寂清淨，即是淨土、即是實相，何須還要繞一個大彎子去極樂世界證無生忍呢？
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應知，不取不捨是從「理」上說的，這是開悟證果的境界，並非一般博地凡夫所能為的。此界的衆生，障重業深，資質魯鈍，妄想分別心重，處處著相，障蔽了自性光明的智慧，故而念念起惑造業，哪有能力斷煩惱。若煩惱的「見思」惑不斷，就不能出三界六道，了脫生死的苦惱！所以才要念佛發願，求佛力的加持，往生西方極樂世界。故知，念佛往生不是繞彎子，而是走捷徑。祖師說：淨土法門，是「徑中徑又徑」的法門。能夠讓我們一生即能成就菩提的無上大法！
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佛在《大集經》中說：「末法時代，億萬人修行，罕一得道，唯靠淨土法門得度生死」。這就是最好的例證。再説，此界的衆生，業重障深，知識未開，在事相上有嚴重的分別、執著，所以必定有取、有捨。唯有真正斷了見思煩惱，證到「空性」，才能放下「我執」，了脫生死。縱然我執斷了，「法執」仍在。唯有破無明、證法身，才能逐步放下法執。若能做到不取不捨，那已經是法身大士的境界，豈是我輩凡夫所能為的事！
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所以修行首先要認清自己的根性，善於選擇適合自己根性的法門。若無自知之明，胡亂選擇一個法門隨便修行，或者這個法門學一點、那個法門學一點，毫無定性。像這種學習的方法無異就是浪費命光，白白糟蹋得人身、聞佛法，這種千載難逢的殊緣，那纔是真正的冤枉。經云：「人身難得，佛法難聞，得人身如爪上土，失人身如大地土」。人身易失難得，一旦失了人身，再復人身則了無止期！所以，我們要善思維之，把握今朝，好好努力地修學，才能不負佛陀的慈悲救度衆生的本願。
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